Hoy estoy destinado a explicarte la visualización y la recitación de mantras. Regularmente estás haciendo esto aquí, así que supongo que ya sabes bastante al respecto. No creo que tenga nada nuevo que decir. Siempre siento que todo lo que digo es algo que la gente ya sabe, pero tal vez sea bueno escuchar las cosas una y otra vez para que podamos recordarlas.
Todo el propósito del Vajrayana y las Prácticas de la deidad es desarrollar una perspectiva pura. Esa es la visión y la base de lo que estamos tratando de hacer. En realidad se llama 'tomar el resultado como el camino'. Entonces, lo que eso significa es que aceptamos el hecho o la idea de que ya somos budas. Ya somos Chenrezig, ya somos Tara, ya somos un Buda pero, en el nivel cotidiano, estamos ocultando eso, contaminándolo. Ese es el problema: estamos contaminando esta pureza que ya está allí. Así que no es como si estuviéramos tratando de crear, imaginarnos o identificarnos con algo que ya no existe. Estamos diciendo: "Esto es lo que realmente soy. Esto es realmente lo que soy '. Podemos relacionarnos con esto porque es lo que realmente queremos ser. Esto es lo que buscamos cuando practicamos, esa pureza y la naturaleza de Buda. Así que es la meta. Nuestro objetivo final es la Budeidad, a pesar de que es demasiado grande para pensar. Como dijo Rinpoche el otro día, hablar de la Iluminación es demasiado. Pero cuando practicamos, estas visualizaciones Vajrayana, eso es lo que estamos haciendo. Estamos tratando de generar esta visión pura de todo, de nosotros mismos, de todos los seres, el cuerpo, el habla y la mente; y del medio ambiente. Estamos diciendo que todo es esencialmente puro: el cuerpo es la deidad; todo sonido es su mantra; y el medio ambiente es su mandala (palacio o reino puro).
Así que el entrenamiento se trata de identificarse con eso, y de familiarizarse con él. Por lo tanto, estamos tomando como base el hecho de que tenemos la naturaleza de Buda y que solo está temporalmente oculto por muchos conceptos y patrones habituales. No nos sentimos como Buda, no nos sentimos como Chenrezig cuando estamos atrapados en nuestra vida y actividades cotidianas. A veces nos sentimos bastante lejos de ser un buda. Pero a través de estas prácticas recordamos esa pureza y nos habituamos a pensar más positivamente e identificarnos con ella.
En los textos se dice que la naturaleza de Buda es como un diamante que ha sido enterrado en el suelo, debajo de la casa de una persona muy pobre que ha estado viviendo en la pobreza durante toda su vida. Luego escuchan sobre este tesoro y comienzan a cavar hasta que lo vislumbran. Pero aún así podría estar cubierto de capas de suciedad y así lo limpian, primero con implementos pesados, pero gradualmente usando herramientas más finas y, finalmente, puliendo el tesoro.
Así es con nuestra práctica espiritual. Este tesoro (la naturaleza de Buda) ha estado allí todo el tiempo y a través de la práctica nos acercamos a él. Sabemos que está ahí porque personas en las que podemos confiar nos lo han contado y porque a veces podemos echar un vistazo a nosotros mismos. Y esto es lo que decimos en la práctica de Vajrayana: 'Soy verdaderamente la deidad' y por eso elijo identificarme con eso no solo en las sesiones de práctica, sino en todos los aspectos de la vida cotidiana, ya que todo es la unión del vacío y la apariencia ( o claridad). Por lo tanto, la práctica de Vajrayana nos recuerda la naturaleza ilusoria y no sólida de las apariencias, que es lo que estamos encubriendo constantemente con conceptos, pensamientos y etiquetas: todas nuestras formas habituales de juzgar. Y también nos está entrenando para estar en el momento en un estado de claridad más allá de esta conceptualización habitual.
Así que la mayor parte de nuestra práctica involucra la etapa de creación, es decir, las visualizaciones y la recitación del mantra. La etapa de finalización es donde disolvemos todo eso en el vacío: disolviéndonos como la deidad o, si estamos visualizando una deidad frente a nosotros, disolviendo esa deidad en nosotros mismos y luego descansando nuestra mente en el estado de claridad y vacío. En el contexto de las pujas, esta etapa puede ser muy corta, aunque los Seis Yogas de Naropa (Yoga del sueño; Luz clara; Cuerpo ilusorio; Tumo; Bardo y Powa) también son etapas de finalización del linaje Kagyu Prácticas, que cubren todos los aspectos de la vida diaria (y muerte).
Para ayudar a purificar las apariencias e ir más allá del aspecto neurótico del "yo" o ego, cualquiera sea la práctica que estemos haciendo, nuestras visualizaciones deben tener tres cualidades: claridad; La pureza y el orgullo vajra.
Entonces, cuando tenemos una visión clara de la deidad, esto nos ayuda a purificar la forma en que percibimos las apariencias, para que podamos verlos (y a nosotros mismos) como menos sólidos y ordinarios: más como un arco iris en el espacio o la luna reflejada en el agua. , transparente e insustancial. Y gradualmente, al visualizar de esta manera, podemos reducir nuestra adhesión a las apariencias como real y sólida. Al mismo tiempo, al desarrollar el Orgullo Vajra (identificándonos verdaderamente con la Naturaleza de Buda y ganando confianza en ella), contrarrestamos nuestro sentido común del yo y el apego al ego.
Sin embargo, al principio tendemos a pensar: '¿Por qué tengo que hacer todas estas prácticas ocupadas, cuando mi mente ya está tan ocupada?' Pero esta es una forma muy hábil de usar nuestra energía, canalizándola a todos los diferentes detalles involucrados en la Práctica, utilizando una conceptualización muy disciplinada para superar la conceptualización (¡como la homeopatía!) Hasta que desarrollemos la capacidad de descansar nuestra mente en un estado De total claridad, Mahamudra.
Los beneficios de estas prácticas son enormes si realmente nos familiarizamos con ellas. Una práctica poderosa, en la vida y en el Bardo, es pensar que todos y todo es la deidad y cuanto más practicamos esto, más natural se vuelve mantener esta pureza de perspectiva y más fácil es vencer el miedo y lo negativo. Emociones que son causa de renacimiento en los reinos inferiores.
De manera similar, como los mantras provienen de la realización de grandes Bodhisattvas, también tienen gran poder y bendiciones, no solo para los que los recitan, sino también para los que los escuchan. Se dice, por ejemplo, que si los animales escuchan el mantra Mani es como sembrar la semilla para un buen renacimiento. Entonces, si vemos animales que están muriendo, si nos encontramos con animales enfermos y les recitamos el mantra, deseando que tengan un buen renacimiento, entonces los estamos vinculando con el Dharma de esa manera.
Se dice que el mantra Mani y el mantra Kalachakra tienen un poder de bendición muy fuerte. Por ejemplo, cuando Akong Rimpoché hace geomancia, estos son los mantras que usa. Lo he visto en diferentes lugares donde se le ha pedido que use varillas de adivinación para ver si la geomancia está bien.
Recuerdo haberlo visto en un solo lugar. Una mujer le había pedido que revisara su tienda. Ella tenía una tienda New Age con todos estos diferentes tipos de cajeros automáticos, máquinas de música y él revisó la geomancia general de la tienda para ver si este era un diseño bueno y positivo. Usó un juego de varillas de adivinación y cada vez que pasaba por un cierto lugar en la tienda, entre las máquinas eléctricas, giraban con mucha fuerza. Continuó pasándolo y mostrando que había algún tipo de corriente eléctrica que no era muy beneficiosa. Luego, para demostrar el poder del mantra, primero puso a una persona en el medio y luego otra vez lo intentó con las varillas y nuevamente mostraron la misma lectura que antes. Luego tomó un mantra de Om Mani Padme Hung y lo colocó sobre su espalda. De inmediato bloqueó la corriente, así que cuando él caminó no había más corriente.
Hizo lo mismo con un cable de protección, uno de esos cables de protección que obtenemos en Empowerments, y mostró cómo, cuando se usaba un cable de protección, la lectura negativa no estaba allí. Lo mostró con su propio Gau. Entonces, cuando vi eso, me sorprendió ver este resultado completamente claro del poder del mantra.
Se dice que estos mantras se liberan a través del oído, al ver, al tocar, a través de la meditación en ellos. Entonces, por esa razón, es bueno escucharlos, meditarlos, tocarlos. Por ejemplo, en los ataúdes podemos ponerlos en personas que han muerto como ayuda y apoyo para esa persona. Especialmente el mantra mani.
Algunos de los mantras que recitamos en silencio, otros es bueno recitar en voz alta para que otros puedan escucharlos. Muchos de ellos están destinados a ser recitados de manera bastante silenciosa para que solo nosotros podamos escucharlos. Así que esto nos ayuda a usar nuestro discurso de una manera positiva.
"Om ah Hum" es un mantra budista muy conocido, pero ¿qué significa? Es un mantra que funciona en muchos niveles. La siguiente es una explicación básica.
El canto budista tibetano de Om ah Hum también contiene estos sonidos. El Om ah Hum, el Mantra de la Bendición frecuentemente precede a la recitación de otros mantras.
Los sonidos Om, Ah y Hum son sílabas de semillas sánscritas individuales. Lo primero que notamos es que consta de tres palabras, lo que inmediatamente implica el simbolismo de cualquier trinidad. En el budismo, la trinidad más común es la del cuerpo (kaya), el sonido o el habla (vak) y el espíritu o la mente (citta). El estado perfecto de ser de cada uno de estos tres cuerpos está simbolizado por las tres palabras de Om a Hum. El Cuerpo no es solo el cuerpo físico del hombre sino también toda la dimensión material del individuo. El Sonido es la energía vital del Cuerpo, conocida como prana. El espíritu es la razón y eso es lo que está detrás de la razón.
Mirando un poco más cerca de esas tres palabras, podemos decir que Om es la vibración primordial de la que surgieron todas las cosas y en la que todas las cosas se absorberán al final del ciclo cósmico. Om es la primera manifestación de Shiva-Shakti en forma de conciencia sana. Al mismo tiempo, Om es la quintaesencia del universo. Es la expresión más alta de la conciencia. Ah es el símbolo del estado primordial del espíritu. Es el aspecto femenino, la madre plenamente expresada en la sabiduría divina. También es el no nacido, un estado de ser que es sin pensamiento. Es el estado esencial del vacío. Hum es la vibración de la raíz, la unidad de sonido más pequeña e indivisible como reflejo de la naturaleza esencial de Kundalini-Shakti. Hum es el descenso de la universalidad (Om) al corazón humano.
El macrocosmos se refleja en el microcosmos, y la explicación bastante esotérica de Om a Hum se refleja en los chakras. Om está relacionado con el chakra de la corona (Sahasrara), y es del color blanco (pureza). Ah está relacionado con el chakra de la Garganta (Visshudha), y es del color rojo (Amor Divino) .Hum está relacionado con el chakra del corazón (Anahata), y es del color azul (estabilidad y eternidad).
Al pronunciar o cantar Om ah Hum uno visualiza un flujo entre las palabras y lo que las palabras representan. Al pronunciar Om, uno se imagina que representa el sonido universal, la palabra simbólica para el infinito, lo perfecto, lo eterno. Llena la mente con la idea de la perfección eterna. Om es como la apertura de nuestros brazos para abrazar todo lo que vive y existe. Aporta paz, dicha, claridad, firmeza, coraje, estabilidad y fuerza. Om desciende del chakra de la Corona al chakra del corazón para transformarse en una vida vibrante. Ah es la expresión de la maravilla y la conciencia directa. Es un punto de quietud, de vacío. Ah trae energía, apertura, expansión y empoderamiento. Hum es la universalidad (Om) traída al corazón, es lo infinito en lo finito, lo eterno en lo temporal. El sonido largo de 'u' en Hum expresa un movimiento hacia abajo para acentuar este descenso. La 'h' en Hum es el sonido de la respiración (prana) y 'm' insinúa un estado más allá de la dualidad. Hum es trae expansividad, infinito, esencia y unidad al ser humano.
Por lo tanto, este mantra trae la vibración primaria, universal e infinita al corazón y al ser de uno, en la conciencia de uno.
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